ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਦੇ ਕਰੀਬ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਮਥੁਰਾ, ਵਰਿੰਦਾਵਨ, ਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬਨਾਰਸ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਿਤਾਉਂਦੀਆਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵੋਟ ਬੈਂਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਦੇ ਕੋਈ ਜਨ ਅੰਦੋਲਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਲਈ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ। ਇੱਕੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹਰ ਪਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ-ਸਮਾਜਿਕ ਰਵਾਇਤਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ‘ਤੇ ਔਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਵਰਗੀਆਂ ਕਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ।
ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਾਜਾ ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਅੱਜ ਵੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ‘ਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਹੁਣ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ‘ਚ ਵਿਧਵਾ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੂੜੀਆਂ ਤੋੜਨ, ਮੱਥੇ ਤੋਂ ਸਿੰਦੂਰ ਪੂੰਝਣ ਅਤੇ ਮੰਗਲਸੂਤਰ ਉਤਾਰਨ ਦੇ ਰਿਵਾਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਹੇਵਰਵਾੜਾ ਗ੍ਰਾਮ ਪੰਚਾਇਤ ‘ਚ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਲਈ ਇਸ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤਬਦੀਲੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ‘ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਣਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ. ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੁਰਿਆਂ ਵਿਚ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ, ਪੁਨਰ-ਵਿਆਹ ਵੀ ਹੋਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਨਵੀਂ ਹਵਾ ਆਉਣ ਲੱਗੀ। ਪਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਜਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ, ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗੀ। ਕੁਝ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾ-ਵਿਧਵਾ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕਦਮ ਚੁੱਕੇ ਜਾਣਗੇ ਤਾਂ ਹੀ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਊਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲੇਗਾ। ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੱਲ ਅਕਸਰ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨੂੰਹ ਧੀ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਧੀ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨੂੰਹ ਘਰ ਵਿਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਕਈ ਵਾਰ ਸਥਿਤੀ ਅਜਿਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਘਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਾਲੀ ਨੂੰਹ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੱਪੜਿਆਂ ਦਾ ਰੰਗ ਉਤਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੈਦਯ ਦਾ ਚੋਲਾ ਪਹਿਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਸੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਣੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਇਸ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੌਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਟੁੱਟ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਟੁੱਟਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦਾ ਦਰਦ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਵੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਣ।
ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਧਾਰ ‘ਚ ਇਸ ਅਖਾਤੀਜ ‘ਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਿਆ, ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਦਲਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਜਿਉਂਦੀ ਜਾਗਦੀ ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਸਹੁਰੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਧੀ ਵਾਂਗ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਧਾਰ ਦੇ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲੀ। ਉਸਨੇ ਕੋਰੋਨਾ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪੁੱਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਦਰਦ ਸੀ ਜਿਸ ਦੀ ਭਰਪਾਈ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਪਰ ਪੁੱਤ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸੱਸ ਨੇ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਧੀ ਵਾਂਗ ਪਾਲੀ ਰੱਖਿਆ। ਪੁੱਤਰ ਤੇ ਨੂੰਹ ਦੀ ਇੱਕ ਧੀ ਵੀ ਸੀ। ਕਾਫੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੈਸਲਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਵਿਧਵਾ ਨੂੰਹ ਦਾ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਧਵਾ ਨੂੰਹ ਦਾ ਇਸ ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ‘ਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਧੀ ਵਾਂਗ ਵਿਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸੱਠ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦਾ ਘਰ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਹ ਕੋਈ ਮਨਘੜਤ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗਵਾਹ ਹਨ। ਧਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਗਰ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਯੁਗਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਟੇਟ ਬੈਂਕ ਤੋਂ ਸੇਵਾਮੁਕਤ ਏ.ਜੀ.ਐਮ. ਉਸਨੇ ਕੋਰੋਨਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪੁੱਤਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨੇ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਧਵਾ ਨੂੰਹ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਵੀ ਸਤਾਉਣ ਲੱਗੀ। ਉਸ ਨੇ ਨੂੰਹ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਨੂੰਹ ਨਾ ਮੰਨੀ।
ਕਾਫੀ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿਆਹ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇ ਨਾਗਪੁਰ ਦੇ ਇਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਪੱਕੇ ਹੋ ਗਏ। ਫਿਰ ਵਿਆਹ ਵੀ ਇਸ ਅਖਾਤੀਜ ‘ਤੇ ਹੋਇਆ। ਧੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨਾਲ ਨਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਲਈ ਨਾਗਪੁਰ ਚਲੀ ਗਈ। ਉਸਦਾ ਸਾਬਕਾ ਪਤੀ ਭੋਪਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚ ਸੀਨੀਅਰ ਸਾਫਟਵੇਅਰ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਨੌਕਰੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸੱਸ ਨੇ ਨਾਗਪੁਰ ਵਿੱਚ ਪੁੱਤਰ ਵੱਲੋਂ ਖਰੀਦਿਆ ਘਰ ਵੀ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ।
ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੋਰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਹੁਣ ਨੂੰਹ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹੁਰਿਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਬਦਲਣ ਲੱਗੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਚਿੱਟਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਉਸ ਲਈ ਆਮ ਪਹਿਰਾਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸੋਚ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਣ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੇ ਮੁੜ ਵਿਆਹ ਹੋਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾ-ਵਿਧਵਾ ਵਿਆਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਵੀ ਕਰਵਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਵੀ ਪਾਪ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਈ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਵਿਧਵਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਦੇ ਕਰੀਬ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਮਥੁਰਾ, ਵਰਿੰਦਾਵਨ, ਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬਨਾਰਸ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਿਤਾਉਂਦੀਆਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਸਿਆਸੀ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵੋਟ ਬੈਂਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਦੇ ਕੋਈ ਜਨ ਅੰਦੋਲਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਾਰਟੀ ਚੇਨ ਅਤੇ ਜੀਨ ਡਰੇਜ਼ ਨੇ 1995 ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਰਕਸ਼ਾਪ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਵੀ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਨੇ ਭਾਗ ਲਿਆ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਮਰਹੂਮ ਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਹਾਲਾਤ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਡੈਣ’ ਕਰਾਰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਵੀ ਲੈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਉਹ ਔਰਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਰਦ। ਹਿੰਦੂ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਰਧਨਾਰੀਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਨਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੂਪ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੋਵੇਂ ਅਧੂਰੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ?
ਔਰਤ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਦੀਸ਼ੁਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਿਧਵਾ, ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਉਸ ਦਾ ਸਥਾਨ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਾਜ ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸੋਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਲਈ ਹੁਣ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਚੇਤਨਾ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਤ ਕਰੋੜ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਹੱਕ ਲਈ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਹਤਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਊਣਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।